27.03.2019 - 6:00

Тема подготовки Константинопольским патриархатом объединительного Собора с католиками в 2025 г. вновь прозвучала на Международной научно-практической конференции «Причины и вызовы текущего кризиса межправославных отношений», сообщает украинский Союз православных журналистов.

Конференция проходила 25—26 февраля 2019 г. в Православном Свято-Тихоновском гуманитарном университете в Москве и была посвящена обсуждению неканонических действий Константинопольского патриархата в Украине. Двое афонских монахов, которые представили на ней свой доклад, обратили внимание, что церковная ситуация в Украине — это, по сути, передовой фронт борьбы с новой унией, которую Фанар готовит к 2025 г., когда будут отмечать 1700-летний юбилей І Вселенского Собора в Никее.

Насколько серьезна эта угроза и как ей можно противостоять?

Доклад «Текущий церковный кризис и его богословские предпосылки» подготовил монах Паисий Кареот, старец келлии святых Архангелов Хиландарского монастыря, и монах Епифаний Капсалиот, отшельник, который живет в лесу в Капсале.

Монахи Паисий Кареот и Епифаний Капсалиот

Первое, на что обратили внимание афонские монахи, — то, что спор по поводу действий Фанара в Украине очень часто сводят к вопросу: позволяют ли священные каноны Церкви патриарху Варфоломею делать то, что он делает в Украине, или не позволяют. Соответственно, сторонники того или иного мнения цитируют в оправдание своей точки зрения тексты канонов, дают им выгодное для себя толкование, приводят примеры из истории. Возникает ситуация, о которой говорят, что «за деревьями не видно леса».

Афонские монахи предлагают посмотреть на проблему в совсем ином ракурсе. Увидеть богословские предпосылки такого поведения фанариотов и подумать о том, куда это все может привести Православную Церковь. Цитата из доклада: «Остальные докладчики рассмотрят этот вопрос с разных сторон: исторической, канонической и многих других, а наш вклад, как мы хотели бы верить, будет заключаться в рассмотрении более глубоких аспектов проблемы — не столько исторических, сколько богословских».

А богословские аспекты заключаются в следующем. Не секрет, что одним из основных направлений богословских исследований в Константинопольской Церкви является экуменизм в самых различных его аспектах. Под процесс объединения с различными конфессиями и прежде всего с католиками подводят богословскую базу, которая призвана оправдать такое объединение, несмотря на существующие различия в вероучении и других аспектах.

Цитата из доклада: «Известно, что молодых богословов побуждают, по крайней мере в странах Запада, заниматься разными направлениями экуменического богословия, если они хотят сделать хорошую карьеру».

Для успешного продвижения процесса объединения православных с католиками в Православной Церкви создают экклесиологическую модель, напоминающую католическую Церковь. То есть, как у латинян существует папа как главный епископ, а все остальное духовенство подчинено ему, так и у православных должен быть один главный патриарх (Константинопольский, разумеется), а все остальные епископы (в т. ч. архиепископы, митрополиты и патриархи) должны быть подчинены ему в той или иной форме.

В наиболее законченной форме учение об именно такой экклесиологической модели содержится в трудах митрополита Пергамского Иоанна (Зизиуласа), который является сопредседателем совместной комиссии по католическо-православному диалогу и по праву считается одним из основных экуменистов и модернистов нашего времени. Он отстаивает точку зрения, согласно которой высшей властью в Церкви обладает епископ (в смысле, каждый отдельно взятый), а такие структуры, как митрополичьи округа, экзархаты, автономные и автокефальные Церкви, являются просто административными надстройками, не имеющими никакого сакрального значения. Они просто сложились исторически в силу тех или иных обстоятельств, преимущественно политических. Таким образом, нивелируется понятие Поместной Церкви как таковой. Епископ уже существует как бы сам по себе, вне контекста своей принадлежности к определенной Поместной Церкви.

Цитата из доклада: «В сущности, для Зизиуласа епископ автономен от остального церковного тела, обладая исключительным правом свидетельствовать о вере и единстве Церкви, сам будучи единственным связующим звеном (????????? ?????????) с другими Поместными Церквами».

На фото Митрополит Иоанн (Зизиулас)

Но если Поместные Церкви с их иерархической структурой управления теряют свое значение, тогда неизменно возникает вопрос, что должен быть некий первый епископ для всех.

Вот что по этому поводу говорит сам митрополит Иоанн (Зизиулас): «С самого начала церковной традиции существовали каноны, в которых говорилось следующее: в Церкви никогда не бывает Предстоятеля без Собора и никогда не бывает Собора без Предстоятеля. Гармония между Предстоятелем и Собором — дар Святого Духа. Это было нашей екклезиологией с самого начала».

Здесь совершенно очевидно происходит подмена понятий. Собор Поместной Церкви, который, естественно, не может быть без предстоятеля, заменяется на Собор всей Православной Церкви. И утверждается, что он тоже не может быть без предстоятеля.

Однако «Предстоятель всей Православной Церкви» — это нечто неслыханное для Православия. Об этом говорят и афонские монахи: «Новое богословие первенства все больше приобретает окончательные формы: первенство епископов на местном уровне ведет к признанию на уровне всего мира вселенского первенства первого — патриарха Константинопольского».

Место главы Церкви, которое всегда признавали исключительно за Господом нашим Иисусом Христом, в новом фанарском богословии усваивается Константинопольскому патриарху. В докладе афонских монахов говорится: «Этому первенству, как мы хотели бы подчеркнуть, с помощью особого толкования богословами Константинопольского патриархата священных канонов придается не просто историческое, но богословское значение».

Признание такого первенства на всеправославном уровне должен был закрепить Критский Собор 2016 г. Несмотря на то, что он по факту не был всеправославным, Фанар продолжает настаивать на именно таком его статусе, а также обязательности всех документов этого Собора для всех Поместных Православных Церквей.

Ситуация в Украине предоставила Константинополю возможность продемонстрировать всему миру это свое «верховенство» в действии. Цитата из доклада афонских монахов: «Кроме того, украинский вопрос дал повод патриархату еще больше сфокусировать внимание на природе вселенского первенства, которое, как в нем считают, позволяет ему применять вытекающее право рассматривать апелляции».

Почтовая марка, посвященная исторической встрече Константинопольского патриарха Афиногора и папы Павла VI

Если Фанару удастся заставить Поместные Церкви признать свои решения по Украине, тогда совершенно в ином статусе будет представать еще одно важное событие. Речь о праздновании 1700-летия І Вселенского Собора в Никее в 325 г. На нем Римская Церковь еще была вместе со всеми Православными Церквями. Это обстоятельство дает повод организовать некое мероприятие, которое может стать просто встречей папы и Константинопольского патриарха, а может — и полноценным Собором, на котором будет объявлено о «преодолении» схизмы.

Договоренность о совместном праздновании юбилея І Вселенского Собора была достигнута в 2014 г., когда папа Франциск и патриарх Варфоломей вместе праздновали немного более скромную дату — 50-летие «снятия» взаимных анафем 1054 г. между Константинопольским патриархатом и Ватиканом. Эти анафемы «сняли» в 1964 г. папа Павел VI и патриарх Афинагор (Спиру). Кстати, по инициативе последнего.

И вот в 2014 г. на встрече в Иерусалиме, также по инициативе патриарха Константинопольского, была достигнута предварительная договоренность о проведении в 2025 г. совместного Собора или аналогичного мероприятия между Ватиканом и Фанаром.

Папа Франциск и патриарх Варфоломей в Иерусалиме в 2014 г.

Тогда папа, обращаясь к патриарху Варфоломею, заявил: «Ваше святейшество, возлюбленный брат мой, дорогие братья, отложим в сторону все колебания, унаследованные от прошлого, и откроем наши сердца Святому Духу, духу любви и правды, чтобы вместе идти к благословенному дню нашего вновь обретенного и полного единства. Мы не можем отрицать тот факт, что между нами, последователями Христа, все еще существует разделение, драма которого особенно остро чувствуется в этом святом месте. Но различия не должны пугать нас и останавливать на нашем пути. Мы должны верить, что как был отвален камень с могилы Христа, так и все препятствия к полному объединению между нами будут преодолены».

Как известно, между Православием и католичеством существуют не просто «препятствия», а серьезные различия догматического характера. Интересно, какими словами их характеризует папа Франциск: «Всякий раз, когда мы преодолеваем старые предрассудки и отваживаемся продвигать новые братские отношения, мы свидетельствуем, что Христос действительно воскрес!»

По итогам встречи в 2014 года патриарх Варфоломей заявил, что они с папой Франциском «договорились оставить в наследство нам и нашим преемникам собрание в Никее в 2025 году, чтобы вместе, спустя 17 веков, праздновать первый по-настоящему Вселенский Собор, на котором был впервые обнародован Символ веры».

«Украинский вопрос дал повод Константинопольскому патриархату еще больше сфокусировать внимание на природе вселенского первенства». Из доклада монахов Паисия Кареота и Епифания Капсалиота.

Наверное, ни один православный человек не будет против объединения с католиками, в случае оставления последними всех их ересей, накопившихся за последнее тысячелетие. Но признаков такого развития событий нет. Наоборот, история свидетельствует, что когда проводят совместные Соборы Ватикана и Константинопольского патриархата, это, как правило, заканчивается унией, то есть отрицанием Православия, принятием католических догматов и подчинением римскому папе. Так было в Лионе в 1274 (Лионская уния), так было и во Флоренции в 1439 г. (Флорентийская уния).

Как же можно противостоять угрозе заключения очередной унии в Никее в 2025-м?

Афонские монахи Паисий Кареот и Епифаний Капсалиот утверждают, что для этого также имеется своя богословская и каноническая база. Речь о документах, принятых на Московском Соборе в 1948 г. Этот Собор, именуемый церковными историками Совещанием глав и представителей автокефальных Православных Церквей, был приурочен к празднованию 500-летия фактической самостоятельности Русской Церкви.

Главы и представители автокефальных Православных Церквей, 1948 год

В совещании участвовали главы Грузинской, Сербской, Румынской, Болгарской, представители Константинопольской, Александрийской, Антиохийской, Элладской, Албанской и Польской Православных Церквей.

Среди прочих вопросов совещание обсудило и вопрос взаимоотношений с Ватиканом. Была принята специальная «Резолюция по вопросу „Ватикан и Православная Церковь“». В ней говорится: «Совещание Предстоятелей и Представителей Православных Автокефальных Церквей определяет, что Римская курия (курия, не Церковь! — прим.ред.) во главе с епископом г. Рима на протяжении ряда веков, как еще давно писали отцы Африканского Собора папе Целестину, под влиянием „мирского дымного надмения“ и других чисто человеческих мотивов, извратила истинное евангельское учение, полученное от Господа через святых апостолов, этих „труб Святого Духа“ (1-е правило VII Вселенского Собора). Презрев категорическое повеление Отцов VI Вселенского Собора, — „хранити неприкосновенную нововведениям веру, преданную нам от самовидцев и служителей Слова, богоизбранных апостолов“ (1-е, правило VI Вселенского Собора, ср. 1-е правило VII Вселенского Собора), римские епископы нарушили чистоту учения древневселенского Православия новоявленными догматами: о „Filioque“, Непорочном Зачатии Божией Матери и, в особенности, совершенно антихристианским учением о главенстве в Церкви папы и его непогрешимости. Вследствие этого антихристианского нововведения, римские епископы причинили огромный вред единству Вселенской Церкви Христовой и вообще делу созидания спасения человеков на земле. Таковое наше определение, осуждающее папство, не является случайным, но оно вытекает из самых основных принципов древневселенского Православия, выраженных в известном правиле Викентия Лиринского: „Id te-neamus, quod semper, quod ubique, quod ab omnibus credi-tum est“ („мы сохраняем то, во что верили всегда, всюду и все“). Мы горячо молим Пастыреначальника, Господа нашего Иисуса Христа, чтобы Он просветил светом Своего Божественного учения католическую иерархию и помог бы осознать ту пучину греховного падения, в какую низвели они Западную Церковь как своими новоявленными учениями о главенстве и непогрешимости папы, так и использование Церкви в интересах политической борьбы».

Это определение не подписали представители Константинопольской и Элладской Церквей.

Впоследствии было присоединение Русской Церкви под давлением советского правительства к экуменическому движению, но сегодня очевидным становится важность не поиска мнимого единства с различными конфессиями, а твердого свидетельства о неизменности и непреложности Истины, которую содержит Православная Церковь.

Завершается доклад монахов Паисия Кареота и Епифания Капсалиота такими словами: «Значение Собора 1948 года, и мы это еще раз подчеркиваем, велико и ждет своей справедливой исторической оценки. Как нам кажется, Русской Церкви дан прекрасный момент восстановления связи со своим прошлым, что откроет ей возможность проложить путь такому развитию событий, которое позволит ей стать ведущей силой, способной реализовать и желание всех православных народов вернуться к традиционному Православию, далекому от губительного влияния экуменизма и тех, кто обязался действовать в качестве его орудий».

То, что сейчас именно Русская Православная Церковь противостоит стремлению Фанара создать условия для «объединительного» Собора с Ватиканом в 2025 г., — не заслуга ее, а тяжелое бремя, которое она должна нести. Борьба за Православие никогда не была легкой, но Бог всегда помогал выстоять тем, кто оставался верен Ему. Поможет он выстоять и нам, верным чадам Украинской Православной Церкви. Ведь главный фронт этой борьбы за Православие сейчас проходит в нашей стране.

Читайте также: Покидая дурдом: что видят украинцы, уезжая в Крым через КПП «Чонгар» (ФОТО)

Кирилл Александров